節(jié)后中醫(yī)調(diào)理怎么看

　　看五色

　　我們經(jīng)常說某個人的臉色好看，或者氣色不好，但是色又是什么呢?反應(yīng)在我們臉上的時候，色是怎么樣的?今天我們就來看看中醫(yī)是如何看待氣色，而不同的氣色會對我們的身體有怎樣的影響，就請專家來為我們詳細(xì)解答吧。

　　《說文》釋“色”，顏氣也。當(dāng)指兩眉之間的氣色。

　　《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·五色》以顏面之五色來辨病，總的規(guī)律是：青黑色為痛;黃赤色為風(fēng)熱;白色為寒;黃而膏潤為膿;紅赤者為血;痛甚為痙攣;寒甚為皮膚麻木不仁。赤色出兩顴上大如拇指的，會有猝死之證;黑色出于庭(腦門)，大如拇指的，一定沒有什么癥狀而突然去世。

　　在《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·五音五味》進(jìn)一步解釋說：圣人視其顏色，黃赤者多熱氣，青白者少熱氣，黑色者多血少氣。美眉者太陽經(jīng)脈多血，通髯極須者少陽多血，美須者陽明多血。“形色相得者，富貴大樂。”

　　五行配五色始于《逸周書·小開武》。《小開武》記載周公旦的話：“周公旦曰：在我文考，順明三極，躬是四察，循用五行……五行：一黑位水，二赤位火，三蒼位木，四白位金，五黃位土。”這是五行配五色的最早文獻(xiàn)記載。

　　事實上，五色源于古人對光的感覺。

　　青，是東方色，東方屬木，木生火，因此“青”字的篆文寫法是上面為“生”，下面為“丹”。俗言信諾若丹青，指的是其相生之理有必然也。丹者，石之精，因此，大凡藥物之精者曰丹。青在五藏配“肝”，肝主筋，經(jīng)筋連綴百骸，病則為痛或痙攣。

　　赤，是南方色，南方為丙丁火，其篆文寫法是由大火二字組成。火在五藏配“心”，心為君主之官，主不明則十二官危，因此，“病”字“丙”音，也就是說“病”比“疾”重，“疾”為外傷，從“矢”，指受刀箭之傷;“病”為心病，心病難醫(yī)。古代兵家言：攻心為上，攻城為下，“病”之三味盡矣。

　　黃，是地之色。篆文從田光聲。古代認(rèn)為天玄而地黃。因此，古人在重大禮儀上喜歡上衣著青色，下裳著黃色，取與天地之象相合之意。黃在五藏配“脾”，脾主身之肌肉，《靈樞·經(jīng)脈》曰：“肉為墻”。象泥土之性，故為土藏。在《易》象為“坤”，主“厚德載物”。

　　白，是西方色。篆文從入合二，二，陰數(shù)。古代認(rèn)為出者為陽;入者為陰。白在五藏配“肺”，肺主氣與皮毛。通常，肺比喻為白虎，指虎體陽而性陰，在八卦為兌，以靜寂為用。人要想入靜，當(dāng)先調(diào)呼吸。

　　黑，是北方色，火所熏之色也，篆文是下面為炎上面為囪。黑在五藏配“腎”，腎主骨，通于冬氣，為寒。

　　看五官

　　五藏各有官竅。“竅”：穴也。孔也。其音“巧”，又有機巧、靈巧之意。為什么只有五藏有官竅，六腑沒有呢?因為藏屬陰，腑屬陽，故《禮記》疏云：“地秉持于陰氣，為孔于山川以出納其氣。”這又是造化的機巧與智慧。

　　道教丹道家又視五竅為元氣之賊，因此強調(diào)對眼、耳、鼻、口、意的修煉。主張目不外視而視內(nèi)，則魂在肝而不從眼漏;鼻不聞香而呼吸在內(nèi)，則魄在肺而不從鼻漏;口不開而默內(nèi)守，則意在脾而不從口漏;心不妄想，則神在心而不從想漏。如此，則五藏神攢簇在腹部坤位，為不漏境界，也是老子“君子為腹不為目”的真義。

　　丹道家還認(rèn)為“九竅之邪，在乎三要”，三個要點是：人容易受到耳、目、口的傷害，耳聽聲則腎精動搖;目視色則心神馳越;口多言則肺氣散亂。因此，要固守耳、目、口三關(guān)。

　　目，指人眼。目是視覺感受器，是心神“任物”的重要門戶。《素問·金匱真言論》：“肝開竅于目”。目為肝之官。肝病者則目眥發(fā)青。

　　耳，主聽者也。耳為腎之官，腎氣通于耳，腎和則耳能聞五音矣。這里“和”指機體的平和、正常。腎病者顴與顏面皆黑。

　　鼻，古人認(rèn)為天食人以五氣從鼻入;地食人以五味從口入。鼻為肺之使者，鼻一呼一吸相乘除，而引氣于無窮。古“自”字，就是鼻，所以我們常點著鼻子說就是我，民俗認(rèn)為胎兒始生為鼻子，為五官九竅之先生成者，因此有“鼻祖”的說法。肺氣通于鼻，肺和則鼻能知臭香矣。鼻為肺之官。肺病者則喘息鼻張。

　　舌，舌有兩用：一是用來說話，二是用來別味。篆文寫法從干口。干，犯也，言犯口而出之，食犯口而入之。心氣通于舌，心和則舌能知五味矣。舌為心之官。心病者則舌卷短。

　　口，人用來說話和吃東西的工具。其中包括“喉嚨者，氣之所以上下者也。會厭者，音聲之戶也。口唇者，音聲之扇也。舌者，音聲之機也。……”　口唇為脾之官，脾病者唇黃。

　　聽五音

　　關(guān)于音樂的起源，我國古代有兩種說法，一種是生于天“氣”;一種是生于人心。

　　而音樂生于人心說與生于天“氣”說并不忤逆，音樂是從人心取得其內(nèi)容，從自然存在取得其形式。《禮記》指出“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”。《呂氏春秋·音初》說“音成于外而化于內(nèi)”。《史記·樂書》說“情動乎中，故形于聲，聲成文謂之音”。即，音聲是自然界的物體及人內(nèi)部狀態(tài)的表現(xiàn)，反過來，通過這個表現(xiàn)，便可推知他們的內(nèi)部狀態(tài)。“氣強則聲強，聲強則其眾勁。律者，所以通氣，故知吉兇也”(《史記索隱》)。神秘的“聲占”由此發(fā)展而來，中醫(yī)四診中的“聞”也與此相關(guān)。

　　具體到人體生命與律歷的結(jié)合，《素問·陰陽應(yīng)象大論》中說，“人有五藏化五氣，以生喜怒悲憂恐。”而五音與藏腑的五種情志變化具有“同聲相應(yīng)”的規(guī)律，即“肝，在音為角(可用簡譜記為‘3’)，在志為怒;心，在音為征(可用簡譜記為‘5’)，在志為喜;脾，在音為宮(可用簡譜記為‘1’)，在志為思;肺，在音為商(可用簡譜記為‘2’)，在志為憂;腎，在音為羽(可用簡譜記為‘6’)，在志為恐。”

　　宮、商、羽、征、角五個音階及其以它們各自為主譜寫的調(diào)式或樂曲不僅具有不同的物理聲學(xué)特征，而且可以引發(fā)人不同的心理感受。如古籍中所說：“角謂木音，調(diào)而直”，“角”亂則憂，其民怨。“征謂火音，和而美也”;“征亂則衰，其事勤”;“宮謂土音，大而和也”;“宮亂則荒，其君驕”;“商為為金音，輕而勁也”;“商亂則陂，其宮壞”;“羽為水音，沉而深也”;“羽亂則危，其財匱”(《素問·陰陽應(yīng)象大論》)。因此，根據(jù)五行學(xué)說，既然人的藏器在不同的季節(jié)具有不同的生理狀況，而音樂又起源于對自然意境的模仿與再現(xiàn)，那么，在藏器與樂音之間就存在著一定的相生相克關(guān)系，即，可以用“五音”譜寫的相應(yīng)樂曲調(diào)式來刺激和補益相應(yīng)的藏器功能，這可以稱之為中醫(yī)順情音樂療法。

　　除《素問》的《陰陽應(yīng)象大論》和《金匱真言論》等篇中有五音入通五藏，而與五志相關(guān)的論述外，我國古代對音樂療法的研究也反映在一些古籍當(dāng)中。如《歐陽永叔集》中曾記載，歐陽修患有憂郁癥，食欲大減，屢以藥療不效。后聞宮聲數(shù)行，久則樂之愉然，不知疾之在體，故而他指出“用藥不如用樂矣”。明《幼科發(fā)揮》載有用樂舞調(diào)治兒童精神困倦癥的驗案：一兒病后喜睡，二目不能開，神昏欠惺惺，乃神倦也，令其家中平日相與嬉戲者，取其小鼓小鈸之物，在房中床前，唱舞以娛之。未半日，目開而平復(fù)。由上述可知，古人不但對音樂調(diào)節(jié)情志的作用有所認(rèn)識，而且已經(jīng)將其運用在臨床醫(yī)學(xué)中了。

　　古人對音樂的態(tài)度有如下幾種：墨子著《非樂》，認(rèn)為王公大人為樂，必厚斂于民。老莊亦非樂，“五音令人耳聾”，而贊美天籟，貶低人籟，認(rèn)為音樂擾亂人性。儒家注重音樂的教化作用，孔子說“興于《詩》，立于《禮》，成于《樂》”，樂之質(zhì)在于和。司馬遷說：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其風(fēng)移俗易，故先王著其教焉。”